Los cerebros artificiales pueden plantear un dilema ético sorprendente
Hace cuatro décadas, la filósofa Hilary Putnam describió un famoso y aterrador experimento mental: Un “cerebro en una tina”, arrebatado de su cráneo humano por un científico loco que luego estimula las terminaciones nerviosas para crear la ilusión de que nada ha cambiado. La conciencia incorpórea vive en un estado que parece sacado directamente de La matrizver y sentir un mundo que no existe.
Aunque la idea era pura ciencia ficción en 1981, hoy no es tan descabellada. Durante la última década, los neurocientíficos han comenzado a usar cultivos de células madre para desarrollar cerebros artificiales, llamados organoides cerebrales — alternativas útiles que eluden los desafíos prácticos y éticos de estudiar la cosa real.
El auge de los cerebros artificiales
A medida que mejoren estos modelos (actualmente son simplificaciones del tamaño de un guisante), podrían conducir a avances en la diagnostico y tratamiento de enfermedades neurologicas. Los organoides ya han mejorado nuestra comprensión de condiciones como autismo, esquizofreniaincluso virus zika, y tienen el potencial de iluminar a muchos otros. Sin embargo, también plantean preguntas inquietantes.
Leer más: Estos pequeños ‘cerebros’ podrían ayudar a desmitificar la mente humana
En el corazón de la investigación de organoides se encuentra una trampa 22: los proxies deben parecerse a cerebros reales para generar conocimientos que podrían mejorar la vida humana; pero cuanto mayor es el parecido, es decir, cuanto más se acercan a la conciencia, más difícil es justificar su uso para nuestros propósitos egoístas.
“Si se ve como un cerebro humano y actúa como un cerebro humano”, escribe el profesor de derecho de Stanford Henry Greely en un artículo publicado en El Diario Americano de Bioética en 2020, “¿en qué momento tenemos que tratarlo como un cerebro humano, o como un ser humano?”
Cerebros artificiales y el problema de la conciencia
En preparación, científicos, bioeticistas y filósofos están lidiando con un conjunto surrealista de acertijos: una vez que hayamos creado estas extrañas entidades, ¿qué consideración moral les debemos? ¿Cómo equilibramos el daño potencial a los organoides con su inmenso beneficio para los humanos? ¿Cómo podemos siquiera saber si les estamos causando daño?
Una gran parte del problema es que no podemos responder a la última pregunta: no hay una manera clara de saber si un organoide está sufriendo. Los humanos y los animales usan sus cuerpos para comunicar angustia, pero una masa de neuronas no tiene forma de conectarse con el mundo exterior.
Greely, que se especializa en ética biomédica, lo dice sombríamente en su artículo de 2020: “En una tina, nadie puede oírte gritar”.
Leer más: ¿Los insectos tienen sentimientos y conciencia?
Aunque los investigadores han identificado correlatos neurales de la conciencia – actividad cerebral que marca la experiencia consciente – no hay garantía de que esos correlatos sean los mismos en los organoides que en los humanos. Nita Farahany, profesora de derecho de Duke, y otros 16 colegas explicaron la dificultad de un 2018 Naturaleza papel.
“Sin saber más sobre qué es la conciencia y qué componentes básicos requiere”, escriben, “podría ser difícil saber qué señales buscar en un modelo cerebral experimental”.
Según algunos experimentos, los cerebros artificiales parecen estar ya al margen de la conciencia. En 2017, un equipo de científicos de Harvard y el MIT actividad cerebral registrada mientras ilumina las células fotosensibles de un organoide, lo que demuestra que puede responder a los estímulos sensoriales. Pero tales experimentos no prueban, de hecho, no pueden probar que un organoide tenga una experiencia interna correspondiente al comportamiento que observamos. (Otro experimento mental espeluznante, el “zombi filosófico”, destaca el hecho de que incluso nuestra creencia en la conciencia de otros humanos es, en última instancia, una cuestión de fe).
Ver a través de los ojos de un organoide
El año pasado, un grupo de filósofos japoneses y canadienses, escribiendo en la revista neuroética, pasó por alto ese tema espinoso en total. De acuerdo con su “principio de precaución”, debemos equivocarnos por el lado seguro y simplemente asumir que los organoides están conscientes. Eso nos lleva más allá de la intratable cuestión de si tienen conciencia, en cuyo punto podemos considerar que tipo de conciencia que puedan tener, una pregunta difícil en sí misma, pero quizás más fructífera que la primera.
Los investigadores argumentan que la forma en que debemos tratar los organoides depende de lo que puedan experimentar. En particular, depende de la “valencia”, la sensación de que algo es placentero o doloroso. La conciencia por sí sola no exige estatus moral; es posible que ciertas formas de ella no vengan provistas de sufrimiento. Sin daño, sin falta.
Leer más: ¿Cómo sabremos cuándo la inteligencia artificial es sensible?
Pero cuanto más similar es un organismo a nosotros, sugieren los filósofos, más probable es que su experiencia se parezca a la nuestra. Entonces, ¿dónde encajan los organoides en el espectro? Es difícil de decir. Comparten aspectos importantes de nuestra estructura y desarrollo neuronal, aunque por ahora los más avanzados son básicamente pequeños fragmentos de regiones cerebrales particulares, que carecen de la vasta red de interconexiones de las que surge la sensibilidad humana. La mayoría de los organoides comprenden solo 3 millones de células de nuestros 100 mil millones, y sin vasos sanguíneos que proporcionen oxígeno y nutrientes, no pueden madurar mucho más.
Dicho esto, los científicos ya pueden vincular organoides cultivados de forma independiente, cada uno representando una región diferente del cerebro, para permitir la comunicación eléctrica entre ellos. A medida que estos “assembloids” y sus componentes aislados se vuelven más sofisticados, es posible que puedan tener algún tipo de experiencia “primitiva”. Por ejemplo, los organoides fotosensibles como el mencionado anteriormente pueden sentir débilmente un destello de luz y luego un regreso a la oscuridad, incluso si el evento no genera pensamientos ni sentimientos.
Solo se vuelve más extravagante y más relevante para el dilema ético. Si un modelo artificial de la corteza visual puede generar experiencia visual, es lógico pensar que un modelo del sistema límbico (que juega un papel clave en la experiencia emocional) podría sentir emociones primitivas. Ascendiendo la escalera de la conciencia, tal vez un modelo de la redes cerebrales que subyacen a la autorreflexión podría ser consciente de sí mismo como un ser distinto.
Un marco ético para los cerebros artificiales
Los filósofos se apresuran a señalar que todo esto es especulación. Incluso si los organoides eventualmente se convierten en cerebros completos, sabemos tan poco sobre el origen de la conciencia que no podemos estar seguros de que el tejido neural funcione de la misma manera en un contexto tan extraño. Y aunque la solución más simple sería suspender esta investigación hasta que tengamos una mejor comprensión del funcionamiento de la mente, una moratoria podría tener su propio costo.
De hecho, algunos observadores argumentan que no sería ético no para continuar el trabajo de organoides. Farahany, en un podcast que la acompaña Naturaleza estudio, dice que “esta es nuestra mejor esperanza para poder aliviar una enorme cantidad de sufrimiento humano causado por trastornos neurológicos y psiquiátricos”. Al establecer las pautas adecuadas, afirma, podemos abordar el bienestar de los organoides sin sacrificar los beneficios médicos.
En 2021, el filósofo de Oxford Julian Savulescu, el filósofo de la Universidad de Monash, Julian Koplin propuso tal marco, basado en cierta medida en los protocolos existentes para la investigación con animales. Entre otras cosas, sugieren no crear más organoides de los necesarios, hacerlos tan complejos como sea necesario para cumplir con los objetivos de la investigación, y usarlos solo cuando los beneficios esperados justifiquen un daño potencial.
Leer más: La IA y el cerebro humano: ¿qué tan similares son?
Los últimos años han traído varios esfuerzos más de alto perfil para desenredar las implicaciones éticas de la investigación de organoides. En 2021, las Academias Nacionales de Ciencias, Ingeniería y Medicina publicaron un informe de extensión de libro sobre el tema, y los Institutos Nacionales de Salud financian una proyecto en curso a través de su Iniciativa BRAIN.
La incertidumbre que rodea a los organoides cerebrales toca algunas de las preguntas más profundas que podemos hacer: ¿qué significa ser consciente, estar vivo, ser humano? Estas son preocupaciones antiguas y siempre apremiantes. Pero a la luz de este “dilema ético arrollador”, como se le ha llamado, parecen especialmente urgentes.
Incluso si la perspectiva de la conciencia organoide es remota, dice Farahany, “el mero hecho de que sea remota, en lugar de imposible, crea la necesidad de que tengamos la conversación ahora”.
