El infierno, el cielo y Jesús existen en DC y los cómics de Marvel de una manera extraña

Los cómics involucran seres cósmicos salvajes y personas que de alguna manera obtienen poderes de la radiación, en lugar de problemas de salud. Pero los cómics se vuelven aún más extraños cuando consideras a los personajes que obtuvieron sus poderes de figuras religiosas reales. ¿Cómo conviven los moteros demoníacos y los espíritus de la venganza divina con los dioses nórdicos y los guerreros olímpicos?

La historia de los cómics está llena de eventos simples que hicieron de Marvel y DC Heaven and Hell un lugar tan intrincado. Una actitud de laissez-faire hacia el uso de motivos religiosos se precipitó en un período de censura de la industria, y los escritores y artistas quedaron sosteniendo las piezas, con el trabajo de convertirlas en la continuidad que hoy conocemos.

Al principio…

Cuando la Edad de Oro de los cómics comenzó en 1938, usar Heaven and Hell era un juego totalmente justo. El primer personaje que usó el nombre de “Viuda Negra” fue reclutado por el demonio real después de su asesinato, y se le asignó regresar a la Tierra y derrotar a los pecadores. Cuando el oficial de policía Jim Corrigan murió, su espíritu encontró una luz brillante y una voz que le dijo que debía regresar a la Tierra como el espectro vengativo. En otra parte, un joven murió prematuramente debido a un error administrativo del Sr. Keeper, quien logró el paso de las almas al Cielo. Para rectificar el error, San Pedro le dijo al Sr. Keeper que guiara al niño en su nueva carrera como héroe llamado Kid Eternity. Mientras tanto, el mago Shazam obtuvo el poder tanto de la figura judía Salomón como de las deidades de los panteones paganos.

Pero el gusto de la audiencia por colocar creencias reales junto con elementos de fantasía cambió. Después de la Segunda Guerra Mundial, la sociedad estadounidense creía cada vez más que la sociedad era delicada y estaba en peligro de subversivos, y eso significaba que los medios narrativos estaban bajo un profundo escrutinio. En 1954, se creó la Autoridad del Código de Comics para monitorear los cómics antes de que fueran entregados al público. No había nada ilegal en publicar un cómic sin el sello del Código, pero la mayoría de los quioscos y muchas imprentas no se arriesgarían a involucrarse, por miedo a los padres enojados.

El infierno, el cielo y Jesús existen en DC y los cómics de Marvel de una manera extraña

Suplentes satánicos

Según el Código, los delincuentes no debían ser comprensivos o glamorosos, la autoridad legítima del gobierno no debía ser puesta bajo una mala luz, y el comportamiento sexual “desviado” estaba prohibido. El Código también bloqueó la representación del culto al demonio, la brujería y “muertos vivientes, tortura, vampiros y vampirismo, demonios, canibalismo y hombre lobo”. Aún así, quién decidió qué no era aceptable a veces dependía de quién trabajaba en la oficina de la Autoridad del Código de Cómics ese día, y algunos creadores se dieron cuenta de que mientras no ofendiera específicamente las creencias de los empleados del Código, podría obtener Su historia a través.

Fantasía increíble # 15, el mismo cómic antológico que introdujo a Spider-Man en 1962, presentó “The Bell-Ringer”, una historia corta de Stan Lee y Steve Ditko en la que un hombre religioso y anciano fue salvado de una muerte dolorosa por un rayo de luz celestial . La siguiente historia, “El hombre en el caso de la momia”, muestra a una momia engañando a un ladrón. La momia de la historia podría haber sido un monstruo no muerto o simplemente un hombre, disfrazado. Esa ambigüedad fue clave para superar el Código.

Ese mismo año, Lee y Jack Kirby escribieron la primera historia del Dr. Doom, que muestra al villano maníaco con dos libros: Demonios y Ciencia y hechicería. Más tarde, nos cuentan su larga fascinación por la “magia negra”. Pero dado que Doom era claramente un mal tipo, estaba bien que él estuviera interesado en tales temas.

A Kirby le gustaba la idea de Arthur C. Clarke de que cualquier tecnología suficientemente desarrollada es indistinguible de la magia, y le gustaba representar a los dioses como una fantasía científica más que puramente mágica. Stan Lee estuvo de acuerdo con este enfoque, prefiriendo que el Universo Marvel no validara ninguna creencia específica con demasiada fuerza. En las conferencias universitarias, Lee dijo que no tenía problemas para mostrar a Thor encontrando seres de la mitología olímpica y egipcia porque el universo era lo suficientemente grande como para contener muchas de esas entidades y sus respectivos panteones. Si algunas de esas entidades creían que habían ayudado a la creación de la humanidad, bueno, tal vez lo hicieron y tal vez no lo hicieron.

Y así, Lee y sus colaboradores poblaron el universo Marvel con una gran cantidad de sustitutos satánicos. Las primeras historias del Dr. Strange involucraban a los seres Nightmare y Dormammu, que parecían ser de naturaleza demoníaca, pero habitaban otras dimensiones en lugar de la otra vida. Y Lee y John Buscema crearon el “diablo” más famoso de Marvel en las páginas de Surfista de plata en 1968. Mephisto recibió su nombre del demonio negociador de Dr. Fausto, y se decía que su reino, donde las almas eran torturadas, existía más allá del universo físico. Lee comentó que esto ayudó a pintar al Surfer como una versión de ciencia ficción de un Mesías defectuoso que resiste la tentación. Mefisto era el Satanás del Nuevo Testamento en todo menos en su nombre.

Los superhéroes del cómic tenían sus demonios, pero también sus ángeles, e incluso dios. La entidad cósmica del universo Marvel, el Tribunal Viviente, se introdujo en 1967. Este ser de tres caras sirvió como juez sobre varias dimensiones y realidades, posiblemente todas, y más tarde se referiría a su creador y jefe como “el Uno sobre todo”. El mismo año, el Tribunal Viviente apareció en Marvel, DC, presentó un nuevo héroe fantasmal simplemente llamado Deadman. Boston Brand fue un acróbata asesinado que tuvo la oportunidad de regresar a la Tierra y luchar contra el mal. En su caso, no era una voz, sino una diosa llamada Rama Kushna (similar a la verdadera diosa hindú Krishna). Como Kushna era una creación original y su naturaleza ambigua, y dado que Boston era un fantasma que actuaba casi como un ángel en lugar de un zombi o un vampiro, el Código no tuvo ningún problema con esto. En años posteriores, Boston dijo que creía que Kushna era uno de los muchos rostros de Dios.

El puente del arco iris y acercamiento a Asgard, Marvel Comics.

Imagen: Marvel Comics

Apócrifos, ensamblar

En 1971, el Código de los cómics finalmente relajó su regla sobre ciertos personajes demoníacos y no-muertos con la siguiente oración: “Se permitirá el uso de vampiros, demonios y hombres lobo cuando se manejen en la tradición clásica como Frankenstein, Drácula y otros obras literarias de alto calibre escritas por Edgar Allan Poe, Saki, Conan Doyle y otros autores respetados cuyas obras se leen en escuelas de todo el mundo “.

Además de permitir que los vampiros y otros regresen, esto abrió la puerta para que DC Comics haga referencia directa a las ideas judeocristianas nuevamente. El demonio Etrigan, creado en 1972, no era de un reino que se parecía al Infierno, simplemente provenía de Infierno. Pero DC estaba más nervioso por poner a Jesucristo en un cómic. La mayor Cosa del Pantano Se suponía que el arco de la historia debía terminar con el personaje principal que se encontraba con el carpintero nazareno, pero el editorial decidió más tarde que el tema sería demasiado controvertido, por lo que no fue impreso.

Sin embargo, el universo Marvel continuó eludiendo el problema. Originalmente, Ghost Rider, como Etrigan, creado en 1972, era un hombre que había hecho un trato con Satanás, pero a los lectores más tarde se les dijo que era Mephisto disfrazado. Más tarde aún, se decía que Satanás y Mefisto eran rivales en diferentes reinos, y posiblemente ninguno de los dos era el Diablo de la tradición cristiana. Pero la Casa de las Ideas se sintió de manera similar a DC en un aspecto: cuando Tony Isabella escribió una historia de Ghost Rider con una aparición de Jesús, fue reescrita por el editor Jim Shooter en el último minuto para decir que era solo una ilusión.

Jesús (o una ilusión del mismo) le dice a Satanás que tiene que dejar solo a Ghost Rider. Comics Marvel

Imagen: Marvel Comics

En la década de 1990, las cosas estaban cambiando una vez más. The Comics Code Authority había perdido la mayoría de sus dientes, y su sello ahora solo significaba que una historia no era más adulta que una película PG-13. los Crisis en tierras infinitas crossover había reiniciado gran parte de la continuidad de DC Comics, y los creadores aún debatían qué reglas y canon seguían aplicando, lo que permitió que surgieran muchas ideas nuevas y contradictorias. Series como Cosa del pantano, Hellblazer y Sandman – en el que los muertos fueron enviados a los diferentes reinos de acuerdo con la creencia personal en lugar de la ley universal y todos los dioses debían una parte de su existencia al protagonista de la serie, el Señor de los sueños – mostró que los lectores podían manejar temas religiosos modernos en historias sin necesariamente ser ofendido En el otro extremo del espectro tonal, en 1991 El especial de Navidad paramilitar Lobo El conejito de Pascua contrató al cazarrecompensas titular para matar a Santa Claus. En 1997, un ángel se unió a la Liga de la Justicia.

Y uno de los héroes más antiguos y divinamente conectados de los cómics estaba vinculado a las figuras religiosas cristianas más que nunca. La década de 1990 de John Ostrander y Tom Mandrake sigue El espectro profundizó en la moral y la mitología religiosa. Su espectro era la ira del dios del Antiguo Testamento, unido a un alma humana, e implicaban que Jesús era la forma dada de perdón de Dios. Aparecerían ángeles como Michael y cambiarían sus formas, nombres y personalidades cuando aparecieran ante personas de diferentes creencias.

Marvel todavía coqueteó con la fantasía científica para explicar sus demonios, incluso cuando Mephisto afirmó que su origen se debió al creador de las gemas cósmicas infinitas. Pero como los programas de televisión como Buffy, la cazavampiros, encantada, y después Sobrenatural constantemente mostró que el público estaba dispuesto a aceptar ficción mezclada con simbolismo religioso, Marvel finalmente hizo lo mismo. Spider-Man salvó un Ángel de Navidad de Mephisto, quien más tarde hizo referencia directa al Anti-Cristo en una historia de Daredevil. Los ángeles, el infierno, Satanás y Dios fueron directamente referenciados y presentados al pie de la letra en varios cómics. En 2004, los Cuatro Fantásticos incluso viajaron al Cielo y se encontraron con Dios: se parecía mucho a Jack Kirby.

Los Cuatro Fantásticos preguntan por qué Dios se parece a Jack Kirby.

Imagen: Mark Waid, Mike Wieringo / Marvel Comics

Pero no lo confundas: los universos de cómics de Marvel y DC pueden incluir ángeles y demonios, pero si preguntas quién creó esos universos, la respuesta no es “el dios de Abraham”. El escenario de Marvel está lleno de historias de dioses peludos, donde los extraterrestres tecnológicamente avanzados y los seres cósmicos inspiran indirectamente la mitología humana. En el Universo DC, sabemos que la existencia no comenzó con la luz el primer día, sino con una mano azul gigante que acunaba una mancha que se convertiría en todo el cosmos, en parte porque un científico alienígena hizo una máquina que le permitió observar el primer momento del tiempo.

La cosmología de los universos de superhéroes es una colcha de retazos hecha por las contribuciones de muchas personas durante muchos años. Pero pregúntele a un historiador acerca de cómo surgió una de las principales religiones del mundo, y podrían decirle exactamente lo mismo.

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